La teoría del todo:
El origen y destino del universo. Stephen W. Hawking. Editorial Debate, 2007. 128 páginas, español. ISBN: 9788483067529. En inglés: The Theory of Everything: The Origin and Fate of the Universe
. Este libro recoge la transcripción de siete conferencias impartidas en 1996 por el físico Stephen W. Hawking en las que recorre la historia de nuestro conocimiento del universo, desde los modelos y teorías manejados por los griegos hasta los modelos más actuales pasando por cosas como la teoría del Big Bang y el lugar que podría ocupar Dios en ellos, si es que queda algún lugar para él.
Así, las conferencias empiezan manejando conceptos muy sencillos, pero la cosa va liándose a medida que Hawking se acerca a la época actual, tratando temas como los agujeros negros y si son o no peludos, por qué recordamos el pasado y no el futuro, o que podríamos estar viviendo en un universo completamente autocontenido y a la vez sin fronteras, por lo que cada vez hay que ir leyendo con más atención.
Termina el libro con la conferencia dedicada a la búsqueda de la teoría del todo, la que podría explicar el universo en el que vivimos, búsqueda que ocupa a muchas de las más brillantes mentes actuales y en la que la próxima entrada en funcionamiento del Gran Colisionador de Hadrones podría suponer un importante empujón.
Si te interesa este tema y ya has leído sobre él es muy probable que este libro no te revele nada nuevo, en especial teniendo cuenta que son conferencias de hace doce años, aunque no está nada mal como recordatorio, pero en cualquier caso, me parece muy recomendable como texto de introducción para cualquiera interesado en empezar a saber lo que sabemos del universo en el que vivimos.
El registro simbólico del amor obedece a las variaciones del deseo, el cual tiene una alternancia y una armonía particular, representable simbólicamente en un libreto que organiza la excitación y la insatisfacción del amante. La armonía en la excitación de los amantes responde a un anhelo de satisfacción, mientras la desarmonía da cuenta de una satisfacción que no llena lo anhelado. Existe un desencuentro estructural entre el deseo y el amor, ya que el deseo se organiza en el campo del Otro, siendo el Otro quien atestigua la falta y el vacío, mientras que el amor se estructura en el campo del sujeto, quien va a organizar el señuelo de amor para tratar de velar el vacío que media entre el sujeto y el Otro, borrando la distancia y creando la ilusión de completud. Freud, en 1912, llega a la conclusión de la oposición entre el amor y el deseo; si se ama a una mujer no se la desea, y si se la desea, no se la puede amar. Son dos direcciones impuestas por la disyunción entre las condiciones de amor y la elección del objeto del deseo. Esta disyuntiva plantea que no hay deseo con goce, es decir, que no hay un deseo que plantee la satisfacción en el sufrimiento, y no hay elección de objeto sin pérdida; la elección del objeto del deseo designa una posición subjetiva frente a la castración, siendo el fantasma quien vela la castración, quien define la elección del objeto del deseo. La supuesta acción voluntaria en la elección de la pareja no es otra cosa que la elección en el otro del objeto de su propio fantasma. Así la elección del objeto amoroso se cumple a partir de una cualidad particular, de un rasgo que tiene una cualidad especifica inscrita en el objeto, este factor es la causa y no la condición de amor. Este rasgo de amor no es extraído del otro especular sino que está en el inconsciente del sujeto enamorado, y destaca la reminiscencia en el nacimiento del amor; es el atributo enigmático y el significante del amor, precisamente porque es el significante elegido de su primer objeto de amor, la madre. Este significante constituye una marca que contiene y guarda el secreto incompartible de un goce perdido. Freud (1910) planteó la condición de amor como las circunstancias particulares del sujeto en su vida erótica, fundada en las redes de relaciones significantes que hacen del objeto de amor, un objeto apto para el goce y que dan fe del amor al Otro. No hay contemporización entre estos tres objetos, amor, deseo y goce, ya que la satisfacción del sujeto en el Otro, como su "media naranja", es netamente ilusoria. Pero allí está la función del amor, en pretender contemporizar el goce con el deseo, y lo propio es la ilusión de lograrlo por el camino del rasgo de amor y/o de la condición de amor desplegados en la seducción y/o en el amor.
